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遗憾的是，“和谐”并不是西方哲学的核心概念，虽然在西方文化中也存在少数例外，比如古希腊哲学家赫拉克利特(Heraclitus)和后来莱布尼茨(Gottfried Wilhelm Leibniz)延续的辩证传统，但这毕竟只是少数的例外，也非核心的概念。中国文化中“和谐”概念的内涵，在西方哲思中并不占据主流地位。在表现形式上，与西方的和谐概念也不同，这可能导致不同文化背景的人在哲学和政治上产生误解。

197979:com-www:197979:com“与西方文化中通常意味着静态的‘和谐’相比，中国的‘和谐’概念更加注重相互依存和相互支持。”奥地利维也纳大学语言学学院教授、哈佛大学语言学博士汉内斯·菲尔纳(Hannes Fellner)日前接受中新社“东西问”独家专访，谈及自己研究中国的缘起，以及从“和谐”概念的视角对文明的认识。他认为，中国的“和谐”思想对于解决当代社会面临的挑战至关重要，中国倡导和践行的开放包容理念，为国际交流与合作创造了空间，并成为文明交流的榜样。

此外，我的哲学老师汉斯·海因茨·霍尔茨(Hans Heinz Holtz)对我有很大影响，让我更加关注中国古典哲学和中国马克思主义哲学。通过他的引导，我开始深入探索中国的思想传统，并与中国文化结缘。

汉内斯·菲尔纳：在中国文化中，“和谐”通常意味着多样性中的统一，是一个动态过程。在西方文化中，它通常意味着静态意义上的“和谐”。

在中国，各民族经济上相互依存、情感上相互理解、文化上兼容并蓄。大家秉持着对“和谐相处”的认识，形成了稳定的社会结构和文化生态。这种稳定有助于促进国家的发展和繁荣，同时也为不同民族间的和平共处提供了稳定的基础。

汉内斯·菲尔纳：我的祖父是奥地利的共产主义战士，曾与纳粹作战。从他那里，我领悟到了反法西斯主义者和国际主义者的精神。

汉内斯·菲尔纳：中国是一个文明古国，历史漫长，并且始终是世界的一个重要组成部分。中国的历史证明了中华文明的稳定性、多样性和统一性。既多样又统一，是中华文明的一大特点。

中国哲学中的“和谐”意味着人类与自然、与社会、与彼此之间嵌入了多样的关系。正是通过相互依存和相互支持，万物得以繁荣。也因此我们需要考虑不同立场和不同元素的相互作用，才能维持不同张力下，彼此间处于“和谐”的状态。

作为一名历史语言学家，我研究吐火罗语和古代汉语及其背后的文化和历史。从中感知到中国古代文明内涵的丰富，进一步激发了我研究中国的兴趣。

哈内斯·费尔纳(Hannes Fellner)，维也纳大学语言学学院教授、奥地利中国与东南亚研究所所长。自2021年起担任维也纳大学语言学系首席研究员。哈佛大学语言学博士、维也纳大学语言学系博士后。研究兴趣有吐火罗语言学、中国古汉语、中亚和丝绸之路等。

从历史上看，中国是古代丝绸之路的重要参与者，并且在当前的多极世界中扮演着至关重要的角色。如今，世界面临多方面危机，只有在相互平等的条件下，促进文明之间的交流和相互学习才能克服。中国秉持开放包容的理念、支持多方发展，为各个层面的交流创造空间。在这方面，中国再次成为榜样。我认为，这恰恰因为“和谐”是中国哲学理论和实践的核心。(完)

汉内斯·菲尔纳：对我来说，中华文明的主要特征之一是联系思维，即认为一切事物都是相互联系、纠缠和相互依存的。在这种思维模式下，所有事物都在与其他事物的相互作用中展现自身的存在和意义。因此，人类与自然、人与人、不同文化之间都应该建立共生“和谐”的关系。这种共生关系，体现了中国文化对于整体与部分之间动态关联的深刻理解，为社会的稳定与繁荣提供了可靠的基础，同时也推动了人类与环境、人类与社会、不同文化之间的融合与进步。我认为，这种联系思维产生了团结、包容与和平。通过接触中国哲学和中国政治，我开始对“和谐”概念产生了更多兴趣。这也是本次武夷论坛上，我选择“和谐与社会主义”作为发言主题的原因。

中新社记者：您认为中西方哲学中的“和谐”概念对于解决当代社会面临的挑战有何启示？“和谐”概念在当代社会中有哪些意义和价值？

汉内斯·菲尔纳：“和谐”是社会稳定和持续发展的关键因素。“和谐”始终考虑到整体中不同变化要素之间的多样关系和相互依赖的重要性。当今世界面临许多挑战，一部分原因在于，有些人不考虑整体与部分之间的动态关联。因此，“和谐”的价值在于让人们理解相互关系中的复杂性、动态性及关联性。